Гадалка душа зверя, Ясмин Вествуд: Предсказания заколдованной души
Мужская кукашка обычно черная, или же серая на спине посередине. Так как состояние здоровья подопытных часто было плохим, исследователи перепроверяли эксперименты на животных, опасаясь неверных результатов. Африканское гадание. Он считал, что люди без мяса будут страдать сильнее, чем животное, будучи съеденным, если их смерть была быстрой [58]. И они никогда вас не подведут и не предадут.
Соответственно индивидуальному или коллективному характеру промысла промысловые обряды можно разделить на частные, выполняемые самим охотником или членами его семьи, и общественные групповые , в которых принимает участие род или группа родственных семей, община или группа охотников. Частные промысловые обряды исполнялись охотниками в любое время: перед отправлением на промысел, в пути, по прибытии на место, при длительной охотничьей неудаче.
Перед охотой эвенки, якуты и другие проводили обряд очищения, окуривания дымом себя и орудий промысла. Широко распространенным способом очищения являлось прохождение через естественные или искусственные отверстие. Много обрядов связано с имитативной магией. Охотник-эвенк уходил перед началом охоты в лес, мастерил из прутьев фигурки лосей, а затем, имитируя охоту, сбивал их выстрелом из ружья или шомполом. После удачной охоты также проводились благодарственные обряды, а если промысел оказывался неудачным, идолов могли и наказать.
Коллективные промысловые обряды связывались с представлениями о воскрешении убитого зверя, уходящего после совершения ритуала в тайгу, к своему «хозяину» культ умирающего и воскресающего зверя , и были направлены на гармонизацию и поддержание отношений между природой и человеком.
Для коллективных промысловых обрядов характерна строгая регламентация поведения при «встрече» убитого охотниками зверя, разделке туши желательно без повреждения костей и с сохранением их анатомического порядка , приготовлении и поедании мяса трапеза принимала характер коллективного жертвоприношения.
При этом участники обряда стремились снять с себя вину за убийство зверя и поедание мяса обычно она перекладывалась на кого-нибудь другого, например, на птиц — ворон, на русских или других соседей и заслужить прощение. Части туши, оставшиеся от трапезы череп, глаза, детородные органы и другое , хранились в специальных местах на лабазе, в ритуальном амбарчике, в ветвях деревьев, в земле , морские охотники кидали их в море.
Подобные обряды, связанные с культом лося, оленя, медведя, тигра, некоторых видов морских животных, получили наибольшее развитые формы, выраженные в усложненном ритуале с участием всего коллектива. Коллективные промысловые обряды часто приурочивались к определенному времени — перед началом или после окончания промыслового сезона — и составляли основное содержание календарных праздников, которые обычно продолжались несколько дней, сопровождались жертвоприношениями кровавыми и бескровными , поеданием ритуальной пищи, рассказыванием мифов, преданий, драм.
Материал по данной теме можно прочесть здесь. Синилгэн - эвенкийский праздник первого снега, благословения зимовья. Синилгэн - праздник души и ликования эвенков, так как у них с этого сезона начинается великая охота. Слово "синилгэн" означает "первый снег". Синилгэн проводится по особому обряду. Эвенки каждым обрядом показывают уважение и преклонение перед силами природы, старейшинами, которые просят у духа огня благословение для всех мужчин своего рода. В начале проходят старейшины обряд очищения через Чичипкан, который огорожен от злых духов леса, а потом молодые люди.
Потом многоуважаемая женщина рода просит у духа огня благословение и кормит специальным угощением. После этого мужчины выполняют обряд добывания удачи для охотников.
При этом сильные духом и одаренные охотники берут с собой лук и идут на охоту. Когда удача добыта, женщины и дети встречают их с великим ликованием. Все около юрты становятся в хоровод и по кругу солнца устраивают hэдьэ на эвенкийском языке. Эвенки всегда праздновали Синилгэн. Продолжают эту традицию эвенки живущие в городе Якутске. Когда дым от костра поднялся в чистое синее небо плавно и очень густо, мне показалось, что дорога предков эвенкийского народа не забыта, что кочуют они в далеких краях на своих оленях.
Дым указывал истинный путь в тайге, и я подумала, что пока он поднимается плавно, значит, и эвенки будут долго жить, неся свою культуру и быт в наш запутанный мир. Меня удивила то, что даже городские эвенки в лесу на снегу, так быстро, приготовили еду, накрыли стол по старой привычке кочевой жизни.
Они просто радовались этому празднику от всей души. И в тихом лесу вокруг радовались, казалось даже деревья. Даже солнышко сияло по особенному ярко. Эвенки - кочевой народ Испокон веков До наших дней Сохранили свой обычай С первым снегом Идти вслед по течению Таежной реки. И в наше смутное время Дым от юрты поднимается В чистое небо плавно, Как дорога предков, Открывая путь истинный Кочевья эвенков. В течение тысячелетий северяне развивали и доносили до наших дней своеобразную цивилизацию и вместе с тем первозданность северной природы.
Их философия была простой, как и все гениальное. Они считали, во-первых, что все живое и неживое во вселенной едино и неразрывно связано единым началом и духом. Во-вторых, человек — маленькая песчинка во Вселенной, и окружающая его среда не простой субстрат, а чрево матери.
Отсюда и постулат, что к Природе необходимо относиться, как к матери. В-третьих, все зло, нанесенное матери — природе, обратиться в трагедию для каждого человека и всего человеческого рода.
Эти простые истины закреплены в устных сводах эпических сказаний, неписанных правил и этноэкологических обрядах, которых придерживается до сих пор каждый истинный северянин. Согласно мировоззрениям народов севера, вся природа считается живой, одушевленной.
Любой объект местности, тем более сама местность имеет свой «дух». Это духи цветущей травы, текущей воды, священного огня, гор, рек, озер, лесов, дорог и даже предметов, сделанных руками человека. Поэтому соблюдение обряда обращения к духам, задабривания славословием или заклинанием, проведение обряда кормления духов являются своеобразными нравственными уроками и правилами для всех. В ряду многочисленных «духов» одним из самых значительных являются духи — хозяева леса, покровители охотников.
Главный из них — Баай Байанай. Обязателен ритуал угощения духа огня оладьями и маслом, а потом, обращаясь через дух огня к Байанаю, просят удачной охоты. В Якутии и сегодня в каждой местности почитаются такие деревья, а жители выполняют обряды поклонения; проезжающих гостей обязательно остановят у священных деревьев, находящихся вдоль дорожных трасс, чтобы они также выполнили обряд и поздоровались с хозяином этих мест.
Как считают местные жители, лес — это живой дом всех живых существ. Поэтому и существует ряд правил поведения в лесу, которые регулируют взаимоотношения человека с духом — хозяином леса.
В лесу нельзя кричать, шуметь, ругаться, проклинать дорогу, местность. Особенно строго до сих пор выполняются запреты располагаться на лесных дорогах и тропинках, разводить на них костры, засыпать на них, чтобы не загораживать путь духам.
В древности эвенков называли тунгусами. По переписи г. На территории Якутии обитают в Алдане, Усть-Мае, Жиганске, Олекминске и немногочисленные кочевые этносы в нашем улусе, хотя язык утратили, ассимилировались с якутами и долганами, которые живут компактно в Юрюнг-Хаинском наслеге, в результате исторических перемен все мы настолько сблизились, что породнились навеки.
История рассказывает, какими были наши предки. Известный русский исследователь Харитон Лаптев вспомнил, что они мужественны и человечестны человечны , это их отличительное превосходство.
Финский ученый М. Катрен в х годах XIX в. Их по справедливости можно называть аристократами Сибири, одежду украшают, надевают фантастические костюмы, опрятны, обладают ловкостью и гибкостью.
Тан Богораз называл наших предков северными французами за изящество и тонкость вкуса во всем. Нашими исконно традиционными отраслями производства являются оленеводство, охота на диких животных и зверей и рыболовство. Наша земля, которая хранит память о наших предках, их философии кочевой жизни вплотную связана с историей происхождения их рода, вечно кочевавшего в поисках пастбища для своих оленей.
Сопки, озера, речки и протоки, названные их именами, являются местами определенного родового проживания. Хаан ирдээинэ - уруумсах буолуу - признание кровной родни, отношение к близким и дальним родственникам.
Наши предки без родового древа знали свою родню наперечет и относились ко всем одинаково благосклонно, с любовью и заботой. У нас есть обычаи, которые имеются не у всех народов: 1.
Ыалдьытымсах, хоноомсох - этикет встречи гостя и проводы, пусть даже гость приехал на несколько дней или даже месяц. Гостью предлагают самое лучшее. Ыаллатыы - особенно этот обычай относится к детям, женщинам и старикам. Без подарков их не отпускали домой, в знак благодарности, что посетил именно их дом, что является со стороны гостя проявлением большого уважения и почтения.
Кэиилэнии - подношение и подарок в знак уважения и любви, к кому идет в гости человек. Ненужную вещь наши предки не дарили, дарили необходимую в хозяйстве вещь или животное, в частности оленя, что являлось заботой о ближнем. Иит истээинэ - этот обычай никто не нарушает, как правило. Когда из тундры приезжали гости в поселок, привозили рыбу, дичь, оленье мясо, а мешок из-под гостинца пустым не принято возвращать, не обязательно столько, сколько получено, а символический подарок в мешок клали.
Даже сосед соседу тоже может добытым поделиться, такая взаимная поддержка очень нужна людям, живущим в суровых условиях тундры. Это хорошо, когда есть чувство локтя, то есть знаешь, что будет поддержка. Ньымаат - преподношение добытого на охоте своему напарнику или соседу, старшему, то есть уважаемому человеку, это относится к этике охоты среди мужчин. Эти обычаи среди тундрового населения стали своеобразным этикетом, от есть правилом поведения.
Угощать, потчевать чаем вошедшего в дом - это как бы общепринятое неписаное правило хозяйки дома, а ребенка можно угощать сладостями, кусочком вареного языка, мясом, иногда просто хлебом. Кроме этого имеются обычаи, относящиеся к дому, родному очагу, к вещам обихода, инструментам и предметам для охоты и рыболовства. Шкуру разрезают с краев по кругу, шириной 0,5 см.
Таким образом, косичка плетется из четырех лент. Внутри чаута для прочности вставляется стержень из омги или капроновой веревки.
Чаще всего сейчас используют в качестве стержня капроновую веревку, потому что омга недолговечна, она постепенно гниет при поступлении влаги вовнутрь. Иногда, чтобы kымыл был потяжелее, его натирают снегом, чтобы омочился. Или во время плетения проталкивают дробинки свинца для веса. Бывает, что на капроновую веревку прикрепляют кольцами пластинки свинца и сверху наматывают омгу. Если нет под рукой ничего кроме омги, то наматывается просто омга.
В Олере омгу называют "эмгэ". Чаут плетется сначала без стержня 1,5 метра , затем - kымыл, а остальная часть плетется без стержня до конца и завязывается в узел.
Длина чаута варьирует от пятнадцати до семнадцати махов, то есть от двадцати двух с половиной до двадцати пяти с половиной метров. Для зимнего чаута выбирают январскую шкуру, так как шкура оленя в это время толстая. Кладут ее на ровное место, чтобы легче шерсть подрезать как можно короче. Затем мерзлую шкуру оттаивают и скоблят, то есть соскребают мездру шкуры со стороны шерстистой части тоже.
Зимним чаутом летом не пользуются, так как чаут может намокнуть и порваться. Летний чаут изготавливают из апрельской шкуры оленя. В это время олени линяют, и начинает отрастать новая молодая шерсть, которую трудно отскоблить, так как шкура тонкая. В это время года нет овода и поэтому она еще не повреждена личинками. Омга, изготовленная из апрельской шкуры бывает обычно черной. Если чаут помялся, то его можно смочить и вновь растянуть.
Во время таяния снега, намокший чаут обязательно нужно на всю длину растягивать и сушить в таком виде. Для растяжки и сушки чаута используют обычно колышки, грузовые нарты и даже кочки.
Во время охоты на диких оленей и на дичь, женщина не должна смотреть на подкрадывающегося и прицеливающегося охотника - боялись сглаза. Строго запрещалось женщинам перешагивать через натянутый чаут, она должна обязательно перекидывать его через себя или обходить. Есть поверье, что если женщина перешагнет чаут, то оленевод не сможет ловить оленей. Но это не означает, что женщины не ловят чаутом. Они тоже наравне с мужчинами могут посоревноваться в ловкости и силе.
Сейчас мы выделываем наши шкуры Обычно говорят "каким год будет": иногда шкура быстро становится густошерстной, а бывает, что она долго остается тонкошерстной. И если пожелаешь кукашку из тонкошерстной шкуры, то осенью, в десятом месяце, забивают. Много работы приходится сделать, прежде чем сошьешь одежду. Осенью забиваем оленей на одежду, сушим шкуры. Затем, после сушки, выделываем их. Для того чтобы выделать шкуру нужно немало потрудиться.
Если ты небольшого роста, то для комбинезона требуется две шкуры, а если рослая - три шкуры. А для пошива торбазов требуются лапки двух оленей. Со шкуры выскабливаем мездру, и после этого сразу же замачиваем. Размазав по выскобленной шкуре густую массу выварки чая, кисломолочную смесь или густой олений помет - А. И, наконец, проснувшись рано утром, целый день выделываем до тех пор, пока она не станет совсем мягкой, наподобие ткани.
Иногда, чтобы шкура не пересохла, выделанную шкуру опять натираем тонким слоем густого раствора для выделки или же оставляем так, без натирки. Для верхней мужской кукашки шкуру не "ломают" вообще никогда не "ломают" : это потому, говорят, что во время езды на нарте вся шерсть забивается снегом. И даже для женской одежды не "ломают" телячьи шкуры, так как тоже забивает снегом.
А для нижней кукашки "ломай" как следует, чтобы легче было просушивать. Раньше не было печки, была только снеговыбивалка, при помощи которой хорошо вытряхивали одежду, тогда нижняя кукашка не намокает сильно и утром можно надевать её. Для мужской кукашки шкуру тщательно выделывают, дубят настоем коры ольхи. Для верхней одежды берут длинношерстную шкуру смотря, по тому какой человек , для молодых - длиной с ноготь. Их выделывают, "ломают", дубят, и затем еще раз натирают моченой ольхой до самых кончиков шкур.
Шкуру для мужской нижней кукашки обязательно дубим настоем коры ольхи. Когда дни становятся длиннее, мы собираем кустики ольхи, сдираем с них кору, а затем все это высушиваем.
Просушенную кору ольхи замачиваем и этим раствором красим выделанную шкуру. Для верхней части нижней кукашки чуть светлее, а подол обязательно, чтобы был контраст, в темно-красный цвет. Для опушки используют шкуру росомахи. Мужская кукашка обычно черная, или же серая на спине посередине. Иногда кукашка бывает полностью серого цвета.
Зимние мужские торбаза украшают белой каймой вдоль подошвы. Летом пастухи носят торбаза, изготовленные из дымленого мехового покрытия яранги, они шьются впритык к телу. Осенью шьются чуть посвободнее. В далекие времена предки родителей носили такие торбаза. Я недолго носила такие же, и мои дети тоже Нынешняя молодежь говорит что "холодно в этих торбазах". Бывало, шили детские домашние тапочки из дымленой шкуры.
В эти осенние месяцы, в солнечные теплые деньки, женщины все в заботах: малахаи расшивают, изготавливают украшения из белой ровдуги. Кэркэр Когда-то давно чукчанки носили кэркэр женский меховой комбинезон - А. Детям и в наши дни шьем кэркэры. Фасон их разнообразный: детскую, как и цивильную одежду, выкраивают по-разному. И женские кэркэры бывают не одинаковыми. Его изготавливают из трех шкур. Если девушка носит кэркэр, то он обязательно должен быть из пестрой шкуры.
Женский комбинируют из черного по бокам и серого спереди и сзади.
Серый кэркэр украшают опушкой из шкуры черной собаки. Пришивают воротник из той же шкуры. Рукава обязательно широкие, и к ним пришиваются подвязочные веревки. Рукавицы не пришиваются к рукавам, так как их снимают и кладут в образовавшийся в рукаве мешочек. Торбаза расшивают только с боков и сзади. Спереди оленью лапку прошивают во всю длину: женщине постоянно приходится выполнять работы на корточках, и поэтому спереди никогда не украшают.
Торбаза могут быть как совершенно черными, так и серыми. Кэмэр Из дымленого мехового покрытия яранги шьют штаны "кэмэр". Меховое покрытие снимают с каркаса, и вырезают наиболее прокопченное место размером с новую заготовленную шкуру и пришивают эту заплатку. Для заплатки выскабливают зимнюю шкуру, замачивают, выделывают и затем еще раз натирают густым оленьим пометом. Олений помет собирают летом и осенью запасаются на зиму , а летом только им и пользуются.
Шерсть шкуры состригают таким образом, чтобы она была не очень длинной и не очень короткой, средней длины. И только после всего этого кроят шкуру для покрытия яранги, прежде вырезав из него в области живота и подмышек места, где шерсть реже и короче.
В году моим собеседником была Анна Александровна Каургина. Она сейчас живет в Халарчинской тундре. Ее многочисленная семья работает в общине. ШАМАНСТВО, ш а м а н и з м, ранняя форма политеизма, особая стадия в развитии религиозных верований человечества, сложившаяся в период, когда основными средствами жизнеобеспечения были охота, рыболовство, собирательство.
Для идеологии шаманизма характерны одушевление всего окружающего мира, населенного духами; всеобщая взаимосвязь в природе включая и людей ; равнозначность человека и других форм жизни; тесная связь человеческого коллектива с космосом; возможность человека приобретать качества духа и посещать иные миры. Мировоззрению соответствуют особенности культа, основанные на вере в необходимость посредника между человеческим коллективом и божествами духами. Задачи такого посредника шамана многообразны: испрашивать у богов и духов благополучие и здоровье, обильное потомство людям и животным, способствовать удаче в промыслах, охранять свой коллектив от бед, исцелять сородичей от болезней, провожать их души в иной мир, служить богам и духам, добиваясь их благосклонности.
Идеологическим содержанием шаманизма помимо веры в богов и духов анимизм являются сложные представления об окружающем мире, включающие и воображаемые, иные миры. Воззрения, объясняющие устройство вселенной, занимают в шаманизме исключительное место, и эта особенность выделяет шаманизм среди других мировоззренческих систем. В отличие от поздних политеистических религий, в которых служение божествам сосредоточено в руках жрецов, не претендующих на божественное избранничество, в шаманизме космос непосредственно включен в сферу культа: во время камланий шаман посещает другие миры, общается с их сверхъестественными обитателями.
Подобная особенность мировоззрения характерна для ранних форм культуры, для эпохи присваивающего хозяйства, когда человек постоянно ощущал свое неразрывное единство с окружающим миром и полную зависимость от него. Картина необъятной вселенной, тесно связанной с повседневной жизнью людей, была общим достоянием коллектива, представителем которого выступал шаман как защитник и представитель своего рода.
Родовой характер шаманского культа еще в начале ХХ века отчетливо проявлялся у эвенков. В представлении народов Сибири вселенная состоит из 3 миров: верхнего небесного , среднего плоской земли, где живут люди и нижнего подземного. Небеса считались твердью, имели несколько ярусов, куда шаман проникал через свои ходы.
Некоторые народы считали солнце и луну живыми существами. Нижний мир также имел несколько ярусов. Дорогу туда знал только шаман.
Картина подземного мира не была одинаковой. На «картах» вселенной, нарисованных шаманами, реальный и фантастический миры изображены вместе. Иным мирам принадлежит первостепенная роль в становлении шамана. По верованиям якутов, духи выкармливают и воспитывают душу будущего шамана в гнезде на гигантском дереве, растущем в верхнем или нижнем мире.
У каждого шамана свои дороги, и с помощью духов он осваивает их. В ином мире духи «пересотворяют» кандидата в шаманы: отрубают ему голову, рассекают тело на куски, варят его мясо, куют и закаливают череп и тому подобное.
Затем ему возвращают прежний облик, но шаман уже наделен необычными свойствами. Период становления, приходившийся у разных шаманов на разные годы жизни совсем необязательно на время полового созревания, как считают некоторые авторы , сопровождался «шаманской болезнью».
В глазах окружающих шаман выглядел душевнобольным: отказывался от еды, не понимал обращенных к нему слов, совершал странные поступки, убегал из дома. Однако эта болезнь вызывалась самовнушением, основанным на традиционных верованиях. Во время болезни будущий шаман переживал то, что происходило с ним в мире духов. Когда период становления заканчивался, раз и навсегда проходила и болезнь шамана. Период становления связан с напряженной внутренней работой будущего шамана, которому предстояло отказаться от прежнего образа жизни, овладеть особыми навыками ритуальной деятельности.
Обычно человек знал, что на него может пасть выбор наследственных духов; считалось, что будущего шамана можно распознать уже в новорожденном ребенке.
Однако время, когда человек ощущал зов духов и свою готовность стать шаманом, было сопряжено для него с полной перестройкой психики. Вместе с шаманом сложные функции священнослужителя исполняют духи-покровители и духи-помощники. Духи нередко представляются в виде людей, человекообразных существ с одной ногой, без головы и тому подобное или животных.
Среди шаманских духов особое место занимает дух, названный у якутов «мать-зверь», своего рода двойник шамана. Мать-зверь участвует и в его становлении.
По воззрениям якутов XIX — начала ХХ века, мать-зверь могущественных шаманов имеет вид жеребца, лося, черного медведя, орла или быка. При драке враждующих шаманов сражаются их матери-звери или же сами шаманы, но в облике матери-зверя.
В шаманстве велико значение ритуальных атрибутов — костюма, бубна. Шаманское одеяние было теснейшим образом связано с религиозным мировоззрением, отражало представления о задачах и способностях шамана. Считалось, что сделать ритуальную одежду шаман мог лишь по указанию духов.
Полный комплект костюма приобретался с течением времени, по мере роста опыта и авторитета шамана. При всем внешнем разнообразии шаманского костюм воссоздавал образ зверя-птицы. Возможно, в глубокой древности это был образ матери-зверя, то есть одного определенного животного, и лишь с течением времени он соединил в себе в обобщенном виде черты разных существ. Разнообразные подвески, обычно из железа, символизировали духов-помощников шамана воспроизводили их когти и лапы , а также оружие и орудия шамана.
Обилие подвесок делало костюм тяжелым. На шаманских костюмах ряда народов подвески или нашивки изображали кости скелета — человеческого или звериного птичьего. Единого понимания смысла этих изображений к ХХ века уже не было. Древнейшая символика отражает понимание бубна как животного. Бубен отождествляли с оленем, ездовым животным для воображаемых поездок шамана в иные миры. У ряда народов Сибири бубен мог использоваться для обрядов только после проведения церемонии «оживления» — воскрешения оленя, чьей шкурой обтянуты бубен и колотушка.
Бубен изготавливали по указанию духа-покровителя; во время обряда «оживления» шаман «показывал» ему бубен, чтобы получить одобрение. Некоторые народы считали, что жизнь шамана находится в теснейшей связи с бубном.
Обряд «оживления» мог включать в себя не только бубен, но и одежду шамана. У народов, имевших традиции кочевого скотоводства якутов , бубен считался чудесным конем шамана, а колотушка — плетью.
С бубнами связаны и представления о «шаманском дереве». По поверьям многих народов духи сообщали шаману, где растет и как выглядит дерево, из которого надо сделать обод или рукоятку бубна. С предназначенным духами деревом связана судьба шамана и в воззрениях якутов. Прежде чем отколоть нужный кусок для обечайки, полагалось «надеть» на дерево привязать шаманский костюм и окропить кору кровью жертвенного животного и водкой.
Одной из таких древних традиций, является гадание на костяшках из лодыжки овцы - Шагай. Вообще, кости животных для монголов это один из старейших мантических инструментов.
Гадание Шагай позволяет заглянуть в будущее и узнать что ждет тебя впереди;. Стол для гаданий Шагай в монастыре Хамарин-Хид. Впервые мы узнали об этой традиции в одном из уникальных мест не только Монголии, но и всего мира - в монастыре Хамарин-Хид - монастырь рядом с одним из трех входов в Шамбалу.
Само по себе место мистическое, но об этом позже. И несомненно узнать в таком месте про древние гадание и погадать в монастыре - уникальная возможность.
Разобраться, как это сделать на помогли местные туристы немного говорящие на русском. Гадающий берет 4 костяшки в ладони и шепчет им свое желание, затем бросает их на стол.
Результат зависит от того, какой стороной упадут костяшки или как их называют монголы - альчики. Возможные позиции Шагай - одна из четырех сторон: верблюд, лошадь, коза или овца. Две выпуклые стороны - лошадь и овца считаются счастливым знаком, а вогнутые стороны - коза и верблюд, предвещают неудачу.
И так нужно было сделать 12 раз, обходя весь стол для гаданий. Это было предсказание на следующий год. Основной сложностью было разглядеть лошадь, овцу, козу или верблюда;. Это оказалось даже весело. Но монголы так расстраивались, когда выпадала не лошадь, потому что именно она самое удачливое животное для них. Было очень неожиданно и даже странно встретить в буддийском монастыре, этот древний аутентичный способ гадания, который как верят многие поколения монголов, помогает заглянуть в будущее.
Что принесет нам этот год? Алексей Паладин-Рунолог. Гадание костями игральными кубиками. Расклад таро. Радио Крым. Зубков рассказал, как чувствует себя львенок Симба с больными лапками. Послушай мои стихи. Мантика это предсказание. Древнегреческое слово означающее гадание на чем либо.
Все наши гадания от самых простых до вычурных есть мантика. Следовательно, мантические системы это системы предсказаний. К мантическим системам относится гадание на таро, гадание на игральных картах, гадание на ленорман, на рунах, камешках, четках, кофейной и чайной гуще, земле, костях, внутренностях животных, бобах, фасоли, гадание вуду, магическом шаре, чаше с водой, перьях, книге перемен и т.
Да сколько их этих гаданий и не сосчитать. Любые оракулы и ясновидение, астрология, хиромантия это тоже мантические системы. Испокон веков люди желают знать что будет, что делать и что он обо мне думает. Как бы ни менялась жизнь, эти вопросы все равно стоят перед человечеством и требуют ответа.
Никакие призывы положиться на кого-то или что-то от бога до коммунистической партии так ни к чему и не привели. Гадалки были, есть и будут. Санкт-Петербургские ведомости. В Израиле обнаружили древнейшие кости животных для игр и гадания. На десятках игральных костей находятся греческие надписи: на некоторых выгравированы имена богов, которые в древности ассоциировались с человеческими желаниями и стремлениями.
В их числе Афродита, богиня плодородия, любви и красоты, Эрос, бог любви, Гермес, бог торговли и счастливого случая, а также богиня Гера, покровительница брака, и Ника, богиня победы Вы кому -то как кость в горле.
Таро онлайн расклад. Что Вам говорят домашние животные? Тайна - это ты. Мне на воске и кофейной гуще постоянно выпадает фигура слона. Что это значит? Кто разбирается? Только не нужно значение из интернета зачитывать". Гадания вызывают скептическое отношение. На самом деле, есть смысл разглядывать причудливые узоры, что оставлены осадком выпитого кофе.
Так устроено наше восприятие. You have to be logged in to use this functionality. Login Register. Looks like something went completely wrong! Please try again later or contact us. Countdown All episodes Last week episodes Incoming episodes. Гадалка next episode air date poster.
